LA CRISE DE L’ÉTAT-CIVILISATION
PAR JOSE M. BAKIMA
- L’énigme de la paralysie : pourquoi un pays riche peut-il demeurer impuissant ?
La République démocratique du Congo présente l’un des plus grands paradoxes politiques et historiques du monde contemporain.
Rarement un territoire aura concentré autant de ressources naturelles, de capacités écologiques, de potentialités agricoles et de positions géostratégiques tout en éprouvant autant de difficultés à transformer cette abondance en puissance collective.
Le paradoxe congolais ne peut donc être réduit à une simple insuffisance de ressources.
Le Congo n’est pas pauvre de potentialités.
Il souffre d’une difficulté beaucoup plus profonde : la transformation de ses potentialités en capacités historiques.
Pourquoi un pays géologiquement puissant demeure-t-il politiquement vulnérable ?
Pourquoi une population instruite croissante ne produit-elle pas encore une administration efficace ?
Pourquoi des institutions toujours plus nombreuses ne produisent-elles pas nécessairement davantage d’ordre ?
Pourquoi l’abondance des ressources peut-elle coexister avec la faiblesse de l’État ?
Pourquoi les élites, théoriquement chargées d’organiser la société, deviennent-elles parfois elles-mêmes un facteur de fragmentation ?
Ces questions exigent de dépasser les explications conventionnelles.
La réponse ne se trouve ni exclusivement dans l’économie, ni exclusivement dans la géopolitique, ni exclusivement dans la morale individuelle.
Elle se trouve dans le fonctionnement du corps politique lui-même.
Un État peut être comparé à un organisme vivant.
Il possède une énergie.
Il possède des organes de circulation.
Il possède des mécanismes de coordination.
Il possède une mémoire.
Il possède une capacité de reproduction.
Et comme tout organisme, il peut tomber malade.
La maladie d’un État ne commence pas nécessairement lorsque ses ressources disparaissent.
Elle commence souvent lorsque les organes chargés de faire circuler la vie collective commencent à vivre aux dépens du corps qu’ils devraient servir.
C’est cette idée qui permet d’identifier trois grandes pathologies :
- la financiarisation parasitaire, lorsque la circulation de la richesse cesse de nourrir la production ;
- la bureaucratisation paralysante, lorsque l’administration cesse d’être un instrument pour devenir une fin en soi ;
- la compétition excessive des élites, lorsque la conquête des positions de pouvoir devient plus importante que la construction de la puissance collective.
Ces trois phénomènes ne doivent pas être compris comme de simples dysfonctionnements techniques.
Ils représentent trois formes de rupture entre l’institution et sa finalité.
Dans le langage du Paradigme Kongo, ils peuvent être interprétés comme trois atteintes portées à la circulation harmonieuse du Moyo, à l’équilibre du Nsiku–Minza–Mbanza, et à l’unité du Ngangu–Zola–Kundalala.
Autrement dit :
Une civilisation commence à décliner lorsque ses instruments cessent de servir la vie et commencent à se servir eux-mêmes.
C’est là que commence la crise de l’État-civilisation.
- Première pathologie : la financiarisation ou la capture du Moyo
Toute économie vivante repose sur la circulation.
- Produire.
- Transformer.
- Transporter.
- Échanger.
- Investir.
- Nourrir.
- Construire.
- Transmettre.
L’argent n’est pas la richesse elle-même.
Il est, en principe, un instrument destiné à faciliter la circulation de la richesse réelle.
Mais lorsque l’instrument devient plus important que la finalité, une inversion se produit.
L’économie cesse progressivement d’être orientée vers la production.
Elle devient orientée vers la captation.
La richesse n’est plus recherchée principalement dans la transformation de la matière, le développement des capacités productives ou l’amélioration des conditions de vie.
Elle est recherchée dans la rente, la spéculation, l’endettement et la captation des flux.
Michael Hudson a longuement développé une critique de cette transformation, distinguant l’expansion productive de l’économie de la croissance de mécanismes financiers fondés sur la dette et l’extraction de rente. Dans cette perspective, le poids croissant des charges financières peut détourner les ressources de l’investissement productif et réduire la capacité de reproduction de l’économie réelle.
Le problème n’est donc pas l’argent.
Le problème commence lorsque l’argent cesse d’être le serviteur de la production pour devenir son maître.
Le Paradigme Kongo permet d’exprimer cette idée à travers le concept de Moyo.
Le Moyo est le souffle, le principe vital, le mouvement qui anime et relie.
Dans une économie vivante, la richesse doit circuler comme le sang dans un organisme.
Elle doit irriguer :
- la production agricole ;
- l’industrie ;
- la recherche scientifique ;
- l’énergie ;
- les infrastructures ;
- l’éducation ;
- la santé ;
- la création technologique.
Lorsque cette circulation est interrompue ou capturée, le corps social s’affaiblit.
L’accumulation financière peut alors croître alors même que la capacité productive stagne.
Les chiffres peuvent s’améliorer alors que la société se fragilise.
La richesse peut quitter le territoire tandis que le sous-sol continue d’être exploité.
Le paradoxe devient alors possible :
Un pays peut être riche et son peuple pauvre.
La RDC connaît précisément ce risque.
Ses ressources stratégiques sont intégrées aux chaînes mondiales de production.
Mais la simple extraction d’une ressource ne constitue pas encore une puissance.
La puissance commence lorsque le territoire maîtrise une part significative de la transformation.
Entre le minerai et la civilisation industrielle se trouvent :
- la science ;
- l’énergie ;
- la métallurgie ;
- la chimie ;
- l’ingénierie ;
- les infrastructures ;
- la finance productive ;
- la capacité de négociation.
Une matière première exportée sans transformation est une possibilité de puissance qui quitte le territoire avant d’avoir produit ses effets.
C’est pourquoi la question congolaise ne peut être :
Combien avons-nous de minerais ?
Elle doit devenir :
Quelle chaîne de civilisation construisons-nous à partir de nos ressources ?
Le cobalt n’est pas seulement du cobalt.
Le cuivre n’est pas seulement du cuivre.
Le lithium n’est pas seulement du lithium.
Ils constituent des portes d’entrée potentielles vers des systèmes industriels, scientifiques et technologiques.
L’erreur serait de les considérer uniquement comme des marchandises.
La doctrine d’un État-civilisation doit les considérer comme des ressources de transformation historique.
La financiarisation devient pathologique lorsque la richesse est extraite du corps sans contribuer à sa régénération.
C’est alors une rupture du Moyo.
La circulation devient captation.
Le mouvement devient stagnation.
La richesse devient rente.
Et la rente devient dépendance.
III. Deuxième pathologie : la bureaucratisation ou l’asphyxie de la cité
Toute civilisation complexe a besoin d’administration.
Aucune société moderne ne peut fonctionner sans règles, archives, procédures, institutions et services publics.
La bureaucratie n’est donc pas, en elle-même, un mal.
Elle devient pathologique lorsqu’elle oublie qu’elle est un instrument.
Le problème apparaît lorsque l’administration commence à se reproduire pour elle-même.
Des procédures sont créées pour contrôler les procédures.
Des institutions sont créées pour coordonner d’autres institutions.
Des autorisations deviennent nécessaires pour obtenir des autorisations.
Le citoyen cesse alors d’être le destinataire de l’administration.
Il devient son prisonnier.
L’État, qui devait simplifier la coopération collective, produit lui-même la complexité qui empêche cette coopération.
Le Paradigme Kongo permet d’analyser cette dérive à travers le triptyque :
NSIKU – MINZA – MBANZA
Nsiku : la Loi.
Minza : l’Ordre et l’équilibre.
Mbanza : la cité organisée comme espace de vie collective.
Ces trois dimensions doivent fonctionner ensemble.
La loi n’existe pas pour produire davantage de papier.
Elle existe pour rendre la vie commune possible.
L’ordre n’existe pas pour immobiliser.
Il existe pour permettre le mouvement harmonieux.
La cité n’existe pas pour servir l’administration.
L’administration existe pour servir la cité.
Lorsque cet ordre est inversé, le Nsiku devient une accumulation de textes incompréhensibles.
Le Minza devient rigidité.
Le Mbanza devient un labyrinthe.
Le citoyen doit alors mobiliser son temps, son énergie et parfois ses ressources simplement pour traverser l’appareil administratif.
L’État devient un coût avant de devenir un service.
Cette pathologie est particulièrement grave dans les pays en développement.
Car une société qui possède peu de capital productif ne peut se permettre de gaspiller massivement son énergie dans la friction administrative.
Chaque procédure inutile est une perte de temps collectif.
Chaque institution redondante est une captation de ressources.
Chaque autorisation arbitraire est une porte ouverte à la corruption.
Chaque complexité incompréhensible renforce le pouvoir de celui qui contrôle l’accès au système.
La bureaucratie excessive produit donc paradoxalement son contraire :
plus l’État multiplie les règles inutiles, moins il est capable d’exercer efficacement son autorité.
La puissance de l’État ne doit pas être mesurée au nombre de ministères.
Ni au nombre d’agences.
Ni au volume des textes juridiques.
Elle doit être mesurée par une question beaucoup plus simple :
L’État permet-il réellement à la société de fonctionner ?
Un État-civilisation doit donc rechercher non pas l’État minimal, mais l’État intelligible.
Un État capable d’être fort sur l’essentiel et léger sur l’accessoire.
Un État qui protège les ressources stratégiques mais ne paralyse pas l’initiative.
Un État qui planifie le long terme sans étouffer la créativité.
Un État qui possède une mémoire administrative sans transformer l’archive en prison.
Le véritable objectif n’est donc pas la destruction de l’administration.
C’est sa réanimation.
Il faut rendre au papier sa fonction d’instrument.
Et rendre à la cité sa fonction de vie.
- Troisième pathologie : la compétition des élites ou la fragmentation du Ngangu
La troisième maladie est peut-être la plus dangereuse.
Une société a besoin d’élites.
- Elle a besoin de scientifiques.
- De stratèges.
- D’administrateurs.
- D’entrepreneurs.
- De créateurs.
- De responsables politiques.
Le problème n’est donc pas l’existence des élites.
Le problème commence lorsque la société produit davantage d’aspirants aux positions de pouvoir qu’elle ne possède de positions capables d’absorber leurs ambitions.
C’est ce que Peter Turchin désigne par la notion de surproduction des élites : un nombre croissant d’aspirants à des positions de statut et de pouvoir entre alors en compétition pour une quantité structurellement limitée de positions. Cette dynamique peut intensifier les rivalités intra-élites et contribuer à l’instabilité politique.
Cette idée est particulièrement importante pour comprendre certaines sociétés contemporaines.
Le développement de l’éducation constitue évidemment un progrès.
Mais une difficulté apparaît lorsque l’imaginaire collectif associe presque exclusivement la réussite sociale à l’accès aux positions bureaucratiques ou politiques.
Une société peut alors produire :
- toujours plus de diplômés ;
- toujours plus d’aspirants à la fonction publique ;
- toujours plus de candidats aux fonctions politiques ;
- toujours plus de détenteurs de titres ;
sans produire proportionnellement :
- davantage d’entreprises ;
- davantage d’industries ;
- davantage de laboratoires ;
- davantage d’innovations ;
- davantage de richesse productive.
La compétition se déplace alors.
Au lieu de porter sur la création de nouvelles capacités, elle porte sur la capture des positions existantes.
L’État devient le principal espace de distribution du statut.
La politique devient une économie de positions.
Et l’élite cesse progressivement de se définir par ce qu’elle produit pour se définir par ce qu’elle contrôle.
C’est ici que le Paradigme Kongo apporte une distinction fondamentale :
NGANGU – ZOLA – KUNDALALA
Ngangu : la capacité, le savoir et la compétence.
Zola : le lien, l’amour et la responsabilité envers la communauté.
Kundalala : l’élévation, le dépassement et la transformation collective.
Une société peut produire beaucoup de Ngangu.
Mais le savoir seul ne produit pas une civilisation.
Un individu peut être hautement diplômé et pourtant utiliser son intelligence exclusivement pour la captation personnelle.
Une élite peut être techniquement compétente et historiquement irresponsable.
Le problème apparaît lorsque le Ngangu se sépare du Zola.
La compétence devient alors disponible pour n’importe quel intérêt.
Le savoir perd son enracinement.
L’intelligence devient flottante.
C’est ce que le texte initial désigne, dans la grammaire du Paradigme Kongo, par la figure du Changa-Changa : l’être déraciné, disponible, opportuniste, susceptible de déplacer son allégeance au gré des intérêts immédiats.
Il ne s’agit pas ici d’une catégorie sociologique classique.
Il s’agit d’une catégorie philosophique.
Le Changa-Changa représente la rupture entre la capacité et l’appartenance.
Il possède potentiellement du Ngangu.
Mais son savoir n’est plus orienté par le Zola.
Son ambition ne conduit plus au Kundalala collectif.
Elle cherche uniquement son propre accès au sommet.
La compétition des élites devient alors une guerre interne pour le contrôle de l’État.
Les alliances deviennent provisoires.
Les principes deviennent négociables.
Les institutions deviennent des instruments de factions.
Et le pays entier finit par être entraîné dans une compétition qui ne produit aucune richesse nouvelle.
C’est pourquoi la question fondamentale n’est pas :
Avons-nous suffisamment d’élites ?
Mais :
À quoi nos élites servent-elles ?
Une élite véritable ne se définit pas seulement par son rang.
Elle se définit par sa capacité à augmenter les capacités de la société.
Une élite qui accumule des privilèges sans produire de nouvelles possibilités est une aristocratie de consommation.
Une élite qui crée des institutions, transmet des connaissances et élargit la puissance collective devient une élite civilisationnelle.
La différence est fondamentale.
- Les trois maladies comme système : de la circulation à la capture
Ces trois pathologies ne fonctionnent pas séparément.
Elles se renforcent mutuellement.
La financiarisation détourne les ressources de la production.
La bureaucratisation absorbe l’énergie administrative.
La compétition des élites transforme l’État en objet de conquête.
Le cercle devient alors dangereux.
Moins l’économie produit, plus les positions publiques deviennent désirables.
Plus les positions publiques deviennent désirables, plus la compétition des élites s’intensifie.
Plus cette compétition s’intensifie, plus les institutions sont utilisées comme instruments de faction.
Plus les institutions deviennent factionnelles, plus la bureaucratie se multiplie pour protéger les intérêts en place.
Et plus l’économie réelle s’affaiblit, plus la dépendance financière augmente.
Nous obtenons ainsi une véritable spirale :
Capture économique → compétition politique → hypertrophie administrative → affaiblissement productif → dépendance accrue.
Le problème n’est donc pas l’absence d’État.
Le problème peut être l’existence d’un État qui ne parvient plus à organiser la circulation de la vie collective.
C’est pourquoi le diagnostic doit être radical.
La crise congolaise n’est pas uniquement une crise de gouvernements.
Elle peut être comprise comme une crise d’architecture.
Il ne suffit donc pas de changer les hommes si la machine continue à produire les mêmes comportements.
Il ne suffit pas de changer les lois si les institutions continuent à fonctionner contre leur propre finalité.
Il ne suffit pas d’augmenter les budgets si les circuits de circulation restent capturés.
La véritable réforme doit atteindre la logique profonde du système.
- La thérapie du réenracinement : vers un État du Vivant
Si les trois maladies identifiées sont des formes de rupture entre les institutions et la vie collective, leur thérapie doit consister en une restauration de la continuité.
Il ne s’agit pas de revenir au passé.
Le ré-enracinement n’est pas la nostalgie.
Il est la reconstruction d’un centre de gravité.
Une société enracinée est une société capable de savoir :
- d’où elle vient ;
- ce qu’elle protège ;
- ce qu’elle produit ;
- ce qu’elle transmet ;
- et vers quoi elle veut aller.
La thérapie doit donc agir simultanément sur les trois pathologies.
- Réenraciner l’économie dans la production
Le principe fondamental doit être simple :
Toute richesse stratégique extraite du territoire doit contribuer à augmenter les capacités productives du territoire.
Cela implique une politique de transformation.
Non pas nécessairement l’autarcie.
Mais la maîtrise progressive des segments stratégiques des chaînes de valeur.
L’objectif n’est pas de refuser les alliances.
L’objectif est d’empêcher que les alliances deviennent des mécanismes permanents d’extraction.
L’économie doit retrouver son Moyo.
Le capital doit redevenir un instrument de circulation productive.
La finance doit servir :
- l’agriculture ;
- l’industrie ;
- l’énergie ;
- la recherche ;
- les infrastructures ;
- l’innovation.
L’argent qui ne régénère pas les capacités productives finit par devenir une forme de prélèvement sur l’avenir.
- Réanimer l’État et simplifier la cité
La deuxième réforme doit être administrative.
Mais simplifier ne signifie pas affaiblir.
Il faut distinguer deux choses :
la puissance de l’État et le poids de l’État.
Un État peut être lourd et faible.
Il peut posséder une multitude d’institutions tout en étant incapable de protéger ses frontières, de faire respecter ses décisions ou de fournir des services essentiels.
L’objectif doit être :
Moins de friction, plus de capacité.
Chaque institution doit pouvoir répondre à une question :
Quelle fonction vitale accomplis-tu pour la République ?
Si aucune réponse claire n’est possible, son existence doit être réexaminée.
L’administration doit devenir :
- lisible ;
- accessible ;
- numérisée lorsque cela améliore réellement le service ;
- responsable de ses résultats ;
- connectée aux territoires ;
- soumise à une obligation de justification.
Le Mbongi doit retrouver sa fonction politique fondamentale : maintenir le lien entre la décision et la communauté.
Un État enraciné n’est pas un État qui parle constamment au nom du peuple.
C’est un État qui conserve les mécanismes lui permettant d’entendre le peuple.
- Transformer les élites en porteurs de civilisation
La troisième réforme est peut-être la plus difficile.
Elle concerne la reproduction des élites.
Le Congo ne doit pas seulement former davantage de diplômés.
Il doit former des porteurs de capacités.
La sélection des responsables ne peut reposer uniquement sur :
- les titres ;
- les réseaux ;
- les appartenances ;
- la proximité politique.
Elle doit intégrer trois dimensions :
La compétence — Ngangu
Le responsable doit savoir faire.
La responsabilité — Zola
Le responsable doit comprendre ce qu’il doit à la communauté historique.
La capacité de transmission — Kundalala
Le responsable doit laisser derrière lui davantage de capacités qu’il n’en a trouvées.
Cette dernière exigence est décisive.
Une véritable élite ne se mesure pas à ce qu’elle possède.
Elle se mesure à ce qu’elle rend possible après elle.
L’élite prédatrice concentre.
L’élite bureaucratique conserve.
L’élite civilisationnelle transmet.
C’est cette différence qui doit devenir le principe d’une nouvelle culture politique.
VII. Conclusion : de l’État malade à l’État-civilisation
La République démocratique du Congo ne manque pas de ressources.
Elle ne manque pas d’intelligence.
Elle ne manque pas d’histoire.
Elle ne manque pas de mémoire.
Son problème fondamental est celui de la transformation.
Comment transformer l’énergie en puissance ?
Comment transformer la richesse géologique en capacité industrielle ?
Comment transformer l’éducation en compétence productive ?
Comment transformer l’administration en service ?
Comment transformer les élites en porteurs de civilisation ?
Ces questions définissent le véritable chantier du XXIe siècle.
Les trois grandes pathologies identifiées dans cet essai — financiarisation, bureaucratisation et compétition excessive des élites — ont un point commun.
Elles inversent le rapport entre le corps et ses instruments.
L’économie finit par servir la finance.
La société finit par servir l’administration.
La nation finit par servir les ambitions de ses élites.
C’est cette inversion qu’il faut renverser.
Le Paradigme Kongo propose alors non pas une nostalgie du passé, mais une logique de réorientation.
Le Moyo rappelle que la richesse doit circuler et régénérer la vie.
Le Nsiku–Minza–Mbanza rappelle que la loi, l’ordre et la cité doivent fonctionner ensemble.
Le Ngangu–Zola–Kundalala rappelle que la connaissance doit être orientée par le lien et produire une élévation collective.
Ces trois principes peuvent être formulés comme une doctrine générale :
Une économie est saine lorsqu’elle produit davantage de vie qu’elle n’en capture.
Un État est sain lorsqu’il facilite davantage l’action collective qu’il ne la paralyse.
Une élite est légitime lorsqu’elle transmet davantage de capacités qu’elle n’accapare de privilèges.
Voilà peut-être la véritable définition d’un État-civilisation.
Non pas un État qui se prétend héritier d’une civilisation.
Mais un État capable d’organiser la continuité entre :
- la mémoire et l’avenir ;
- la terre et la technologie ;
- la connaissance et la responsabilité ;
- l’individu et la communauté ;
- la souveraineté et l’ouverture au monde.
Le Congo ne deviendra pas une puissance simplement parce qu’il possède un sous-sol exceptionnel.
Il le deviendra lorsqu’il aura construit les institutions capables de transformer ce sous-sol en science, la science en industrie, l’industrie en puissance et la puissance en bien-être collectif.
Le défi n’est donc pas uniquement de posséder davantage.
Le défi est d’apprendre à organiser.
Car une civilisation ne se mesure pas seulement à ce qu’elle possède.
Elle se mesure à sa capacité de faire circuler la vie sans laisser ses propres instruments dévorer le corps qui les a créés.
La véritable renaissance congolaise commencera lorsque l’État cessera d’être un lieu de capture pour redevenir un organe de continuité.
Alors seulement le Mbanza pourra redevenir ce qu’il devrait toujours être : non pas la prison administrative du Muntu, mais l’espace organisé où la vie collective atteint sa plus haute capacité de création.