Babel, Milton, Dante et la responsabilité du devenir
Essai de réflexion philosophique et géopolitique
PAR JOSE M. BAKIMA
INTRODUCTION — LES SAGESSES OUBLIEES DES PUISSANTS
L’humanité n’a jamais manqué de sagesse pour reconnaître les dangers de la démesure. Depuis les premières grandes traditions littéraires et spirituelles jusqu’aux philosophies contemporaines, les peuples ont transmis des récits, des enseignements et des représentations mettant en garde contre l’orgueil, l’appropriation du pouvoir et la prétention de maîtriser entièrement le destin humain.
Gilgamesh découvre les limites de la puissance royale devant la mort. Job interroge les prétentions humaines à comprendre l’ordre du monde. La Tour de Babel confronte l’humanité aux contradictions d’une entreprise d’unification. Le Satan de John Milton transforme sa revendication de liberté en volonté de domination. Chez Dante, Lucifer demeure prisonnier d’une puissance qui contribue à entretenir son propre enfermement.
Ces traditions appartiennent à des univers historiques, culturels et religieux distincts. Elles ne délivrent pas un enseignement uniforme. Mais leur confrontation révèle une interrogation récurrente : que devient la puissance lorsqu’elle cesse de reconnaître ses limites et de répondre des conséquences de son exercice ?
Cette question prend aujourd’hui une importance particulière.
L’humanité dispose de capacités scientifiques, économiques, militaires et technologiques sans précédent. Elle peut transformer les conditions matérielles de son existence, modifier profondément les rapports entre les sociétés et envisager des interventions autrefois inimaginables sur la condition biologique humaine.
Pourtant, l’accumulation de ces capacités ne semble pas s’être accompagnée d’un progrès équivalent dans la maîtrise des conflits, la limitation de la domination ou la responsabilité des gouvernants.
La mondialisation contemporaine, particulièrement dans sa phase d’expansion après la disparition de l’Union soviétique, a parfois été présentée comme l’annonce d’un monde progressivement unifié autour de marchés intégrés, de normes communes et d’institutions convergentes.
Mais les transformations géopolitiques actuelles interrogent cette perspective.
La montée de nouveaux centres de puissance, la réaffirmation des souverainetés nationales, les rivalités technologiques et les contradictions des institutions internationales suggèrent que l’intégration économique du monde n’a pas supprimé la pluralité de ses trajectoires politiques et civilisationnelles.
Faut-il y voir la fin de la mondialisation ? Ou plutôt l’effondrement d’une illusion : celle selon laquelle l’interdépendance des sociétés devait nécessairement conduire à leur uniformisation ?
Et si cette illusion possédait une dimension plus profonde, presque eschatologique : la croyance que l’humanité pourrait parvenir à son accomplissement par la concentration de la puissance et l’organisation rationnelle du monde ?
C’est cette hypothèse que nous voudrions examiner à la lumière des sagesses du monde et du Paradigme Kongo.
- FUKUYAMA, HUNTINGTON ET L’ILLUSION DE LA CONVERGENCE UNIVERSELLE
La disparition de l’Union soviétique en 1991 a ouvert une période exceptionnelle dans l’histoire des relations internationales.
Les États-Unis se sont retrouvés dans une position de prééminence militaire, financière, technologique et diplomatique considérable.
L’effondrement du modèle soviétique semblait confirmer la supériorité historique de l’économie de marché et de la démocratie libérale.
C’est dans ce contexte que Francis Fukuyama avait proposé, dès 1989, sa célèbre interprétation de la « fin de l’histoire ».
Contrairement à une lecture simplificatrice, Fukuyama n’annonçait pas la disparition des événements, des conflits ou des guerres. Il envisageait plutôt la démocratie libérale comme l’horizon ultime de l’évolution idéologique, faute d’alternative universelle comparable.
Samuel Huntington proposa une interprétation différente.
Dans Le Choc des civilisations, il soutenait que la disparition des grandes confrontations idéologiques ne supprimerait pas les différences civilisationnelles.
La modernisation économique ne devait pas être confondue avec l’occidentalisation.
Une société pouvait développer ses capacités scientifiques, industrielles et militaires tout en conservant des références culturelles et politiques différentes de celles de l’Occident.
Huntington identifia également, dans ses travaux sur l’identité américaine, une fracture entre les élites transnationales et les populations davantage attachées aux communautés nationales.
Cette distinction annonçait certaines tensions contemporaines entre mondialistes et souverainistes.
Mais l’opposition ne doit pas être simplifiée.
Les élites transnationales ne constituent pas un groupe homogène. Les souverainistes ne poursuivent pas tous les mêmes objectifs. Et les États peuvent rechercher simultanément l’ouverture économique et la protection de leur autonomie stratégique.
La question fondamentale demeure néanmoins celle-ci : l’intégration économique du monde peut-elle produire une communauté politique universelle sans effacer les différences historiques, culturelles et institutionnelles des peuples ?
L’expérience des dernières décennies suggère que cette convergence n’est ni automatique ni irréversible.
L’interdépendance peut progresser tandis que les rivalités politiques s’intensifient.
La mondialisation peut se poursuivre alors même que l’ordre unipolaire qui a accompagné son expansion se transforme.
Il faut donc distinguer la mondialisation comme processus historique de l’unification du monde comme projet politique.
La première constitue une réalité ancienne et durable.
La seconde demeure une ambition contestée.
- L’HYPERPUISSANCE ET LA TENTATION DE CONFONDRE L’HISTOIRE AVEC SA PROPRE DOMINATION
La prééminence américaine après la guerre froide a constitué une configuration historique exceptionnelle.
Elle a favorisé l’expansion des échanges internationaux, des institutions économiques multilatérales et des réseaux financiers et technologiques.
Mais elle a également pu entretenir une conviction : celle selon laquelle l’ordre organisé autour de la puissance dominante représentait la forme normale, voire définitive, des relations internationales.
Cette conviction mérite d’être interrogée.
Une puissance peut disposer des moyens nécessaires pour organiser un ordre sans posséder pour autant la capacité de garantir sa permanence.
Elle peut confondre l’acceptation momentanée de ses règles avec leur légitimité universelle.
Elle peut également interpréter la résistance d’autres sociétés comme une anomalie historique plutôt que comme l’expression de trajectoires politiques différentes.
L’histoire des empires montre pourtant que la domination ne constitue jamais une garantie d’éternité.
Les puissances naissent, se développent, connaissent des transformations et peuvent perdre leur prééminence.
La redistribution contemporaine des capacités économiques et technologiques ne signifie donc pas nécessairement la disparition de la mondialisation.
Elle peut signifier la fin de la prétention d’une puissance particulière à définir seule les conditions de l’interdépendance mondiale.
Cependant, cette transformation ne garantit pas l’avènement d’un ordre plus juste.
La multipolarité peut réduire certaines concentrations de pouvoir tout en multipliant les ambitions hégémoniques régionales.
Le remplacement du dominant ne suffit pas à transformer la logique de domination.
C’est précisément ici que les sagesses du monde deviennent indispensables à notre réflexion.
III. BABEL : LA DEMESURE D’UNE HUMANITE QUI VEUT CONSTRUIRE SON UNITE
Le récit de la Tour de Babel, dans la Genèse, présente une humanité partageant une même langue et entreprenant de construire une ville et une tour dont le sommet atteindrait les cieux.
Les constructeurs souhaitent se faire un nom et éviter leur dispersion.
Le récit associe ainsi l’unité linguistique, la mobilisation des capacités techniques et la volonté de concentration.
La dispersion finale introduit une rupture dans cette entreprise.
Les interprétations théologiques de Babel sont multiples. Certaines insistent sur l’orgueil humain, d’autres sur la concentration de la puissance ou sur les rapports entre unité et diversité.
Il serait abusif d’y voir une prédiction des transformations géopolitiques contemporaines.
Mais le récit offre une métaphore féconde.
La mondialisation politique a parfois été imaginée comme la possibilité d’organiser progressivement l’humanité autour de règles, d’institutions et de valeurs communes.
Une telle ambition n’est pas nécessairement illégitime.
La coopération internationale répond à des besoins réels.
Mais une difficulté apparaît lorsque l’unité recherchée tend à devenir uniformisation.
L’universalité n’exige pas nécessairement l’uniformité.
Les sociétés peuvent reconnaître des obligations communes sans renoncer à leurs singularités historiques.
Elles peuvent coopérer sans abandonner leur capacité de déterminer leurs propres trajectoires.
La leçon philosophique que nous pouvons tirer de Babel n’est donc pas une condamnation de l’unité humaine.
Elle est une interrogation sur les conditions de cette unité.
Une communauté mondiale peut-elle se construire par la seule concentration des moyens économiques, techniques et institutionnels ?
Ou doit-elle reposer sur la reconnaissance de la pluralité des peuples et sur des relations capables d’organiser leurs différences ?
- MILTON : LORSQUE LA LIBERTE PROCLAMEE DEVIENT VOLONTE DE DOMINATION
Dans Le Paradis perdu, John Milton donne à Satan une dimension politique et tragique remarquable.
Satan possède une intelligence stratégique, une capacité de persuasion et une volonté de puissance exceptionnelles.
Il refuse de reconnaître une autorité supérieure et transforme sa rébellion en entreprise de conquête.
La contradiction est profonde.
Celui qui revendique sa propre liberté cherche à imposer sa domination.
La liberté cesse alors d’être un principe universel pour devenir le privilège de celui qui possède la puissance nécessaire pour la définir.
Cette représentation permet d’interroger certains projets impériaux.
Une puissance peut prétendre défendre la liberté tout en imposant aux autres les conditions de leur organisation politique.
Elle peut présenter ses intérêts particuliers comme l’expression de valeurs universelles.
Elle peut également considérer que sa supériorité matérielle lui confère une autorité morale.
Mais la possession de la force ne constitue pas une preuve de légitimité.
Le Satan de Milton nous rappelle ainsi que l’intelligence stratégique peut être mise au service d’une finalité destructrice.
La capacité de calculer ne garantit pas la sagesse.
La puissance d’agir ne garantit pas la justice.
Et la revendication de liberté ne suffit pas à empêcher la domination.
Cette contradiction ne concerne pas exclusivement les puissances occidentales.
Toute puissance, ancienne ou émergente, peut être confrontée à la même tentation.
- DANTE : LA PUISSANCE PRISONNIERE DE SES PROPRES MECANISMES
Le Lucifer de Dante offre une représentation différente.
Au fond de l’Enfer, dans le chant XXXIV, il apparaît comme un être gigantesque, prisonnier du lac glacé du Cocyte.
Il bat continuellement des ailes.
Mais ses mouvements entretiennent le vent qui contribue à maintenir le lac gelé.
Cette image possède une force philosophique exceptionnelle.
Lucifer conserve une puissance considérable.
Pourtant, cette puissance ne lui permet pas de se libérer.
Son activité contribue à reproduire les conditions de son enfermement.
Nous pouvons y voir, à titre d’analogie, une représentation des contradictions de certains systèmes de domination.
Une puissance peut consacrer des ressources croissantes à préserver son ordre.
Mais les moyens employés pour maintenir sa prééminence peuvent accentuer les résistances, les rivalités et les dépendances qui fragilisent cet ordre.
Elle peut alors devenir prisonnière des mécanismes qu’elle mobilise pour conserver sa domination.
L’agitation ne produit plus de transformation.
L’accumulation des moyens ne garantit plus la maîtrise des conséquences.
La puissance devient répétition.
L’image de Dante permet ainsi de distinguer deux réalités souvent confondues : posséder des moyens considérables et conserver la capacité de déterminer effectivement sa trajectoire.
Une puissance peut être immense tout en devenant incapable de se transformer.
- LES NOUVELLES PROMESSES DU SALUT : ATTALI, HARARI ET L’AVENIR ADMINISTRE
Les représentations contemporaines de la mondialisation ne se limitent pas à l’économie et à la géopolitique.
Elles comportent parfois une dimension prospective plus ambitieuse.
Dans Une brève histoire de l’avenir, Jacques Attali envisage une succession de transformations allant de l’hyperempire à l’hyperconflit, puis à la possibilité d’une hyperdémocratie.
Cette construction ne constitue pas une simple célébration de la mondialisation marchande. Attali en décrit également les dangers.
Mais elle soulève une question philosophique : l’histoire pourrait-elle progresser vers une forme supérieure d’organisation de l’humanité ?
Avec Yuval Noah Harari, la réflexion se déplace vers la transformation de la condition humaine elle-même.
Dans Homo Deus, il examine les possibilités ouvertes par les biotechnologies, les données et l’intelligence artificielle.
Il ne s’agit pas nécessairement de programmes qu’il recommande. Harari souligne aussi les risques de concentration technologique du pouvoir et de nouvelles inégalités.
Mais les scénarios qu’il étudie révèlent une transformation profonde de l’imaginaire moderne.
L’humanité envisage désormais de modifier certaines limites de sa condition biologique.
La prolongation de la vie, l’augmentation des capacités cognitives et l’automatisation des décisions deviennent des objets de recherche et de prospective.
Ces possibilités font réapparaître, sous une forme séculière, des interrogations autrefois associées aux traditions religieuses.
Que signifie l’accomplissement humain ?
Peut-on vaincre les limites de l’existence ?
La connaissance et la puissance technique peuvent-elles garantir le bonheur ?
Nous retrouvons ici une dimension que l’on peut qualifier d’eschatologique, à condition de préciser le sens de cette expression.
Il ne s’agit pas d’affirmer l’existence d’un programme religieux caché derrière la mondialisation.
Il s’agit de constater que certaines visions modernes du progrès reprennent la structure d’une promesse d’accomplissement.
Le salut n’est plus nécessairement attendu d’une intervention transcendante.
Il devient un objectif susceptible d’être poursuivi par l’organisation politique, la transformation économique ou l’innovation technologique.
Le problème apparaît lorsque cette promesse tend à justifier la concentration des moyens nécessaires à sa réalisation.
Qui possède le droit de définir l’avenir de l’humanité ?
Qui détermine les transformations souhaitables ?
Qui contrôle les institutions et les technologies mobilisées ?
Et qui répond des conséquences pour les populations concernées ?
Ces questions deviennent d’autant plus importantes que les capacités techniques permettent désormais d’intervenir sur des dimensions fondamentales de l’existence humaine.
VII. GILGAMESH ET JOB : DEUX AVERTISSEMENTS VENUS DES SAGESSES ANCIENNES
Notre essai consacré aux sagesses du monde nous avait conduits à examiner des traditions qui, bien avant les débats contemporains, avaient interrogé les limites de la puissance.
L’épopée de Gilgamesh offre une première leçon.
Le souverain d’Uruk possède une force exceptionnelle.
Mais l’expérience de la mort d’Enkidu le confronte à une limite qu’il ne peut abolir par sa seule puissance.
Sa quête de l’immortalité révèle les contradictions de la condition humaine.
La grandeur du souverain ne le dispense pas de reconnaître sa finitude.
Le Livre de Job introduit une autre dimension.
Il met en question les explications simplificatrices de la souffrance et les prétentions humaines à connaître entièrement les raisons de l’ordre du monde.
Job ne fournit pas une théorie politique de la limitation du pouvoir.
Mais sa confrontation avec les limites du savoir humain permet d’interroger les doctrines qui prétendent posséder une explication définitive de l’histoire.
Ces deux traditions ne disent pas la même chose.
L’une met en scène la quête de l’immortalité et la transformation du souverain.
L’autre examine la souffrance, la justice et les limites de la compréhension humaine.
Mais leur confrontation fait apparaître une interrogation commune : la puissance et la connaissance humaines peuvent-elles supprimer toute limite à l’existence ?
Cette question demeure actuelle.
L’accumulation des capacités technologiques n’abolit pas automatiquement l’incertitude.
La maîtrise croissante de certains phénomènes ne garantit pas la maîtrise de leurs conséquences.
Et le progrès matériel ne constitue pas, à lui seul, une preuve d’accomplissement humain.
VIII. LE PARADIGME KONGO : LA PUISSANCE A L’EPREUVE DE LA RESPONSABILITE DU VIVANT
Le Paradigme Kongo permet de prolonger cette confrontation à partir d’une autre matrice philosophique.
Il ne s’agit pas de rechercher artificiellement des équivalences entre les traditions mésopotamiennes, bibliques, européennes et kongo.
Chacune possède son histoire et sa cohérence propres.
Mais leur confrontation peut éclairer des questions communes.
Le triptyque Ngangu–Ngolo–Zola/Lendo permet d’interroger les relations entre sagesse pratique, force, cohésion et autorité légitime.
La puissance ne se confond pas avec la sagesse.
La capacité d’imposer une décision ne garantit pas sa légitimité.
Une organisation peut disposer de moyens considérables tout en fragilisant les relations humaines dont dépend sa propre continuité.
La distinction entre Ngolo et Lendo devient ici essentielle.
La possession de la force ne suffit pas à constituer une autorité légitime.
Le triptyque Kimbangi–Kimfumu–Ngyalulu introduit une interrogation institutionnelle complémentaire.
Qui témoigne des conséquences de l’exercice du pouvoir ?
Où se situe le centre politique ?
Selon quelles méthodes les décisions collectives sont-elles élaborées et appliquées ?
Ces questions concernent les États, mais également les institutions internationales et les organisations économiques ou technologiques dont les décisions affectent l’existence de populations considérables.
Le triptyque Muela–Moyo–Nitu permet, quant à lui, de rappeler que la réflexion sur l’être humain ne peut être réduite à ses performances corporelles ou techniques.
Une humanité technologiquement augmentée ne serait pas nécessairement une humanité accomplie.
Enfin, Dikenga–Nkodia–Mbongi introduit une autre manière d’envisager le devenir.
La transformation ne doit pas être confondue avec la progression automatique vers un ordre définitif.
La continuité du Vivant suppose des passages, des relations, des tensions et des possibilités de réorientation.
Le Mbongi, comme espace public et méthode de délibération, permet de penser une communauté qui ne repose pas sur la suppression des différences, mais sur leur confrontation responsable.
Nous pouvons ainsi distinguer deux conceptions du devenir.
La première recherche un accomplissement final dans lequel les contradictions essentielles seraient définitivement résolues.
La seconde considère que toute transformation ouvre de nouvelles responsabilités.
L’accomplissement ne doit pas être confondu avec l’abolition du devenir.
Une société responsable n’est pas nécessairement celle qui prétend avoir trouvé l’ordre définitif.
C’est celle qui conserve la capacité de reconnaître ses erreurs, de corriger sa trajectoire et de préserver les conditions de sa continuité.
- DE BABEL A PENTECOTE : L’UNITE SANS UNIFORMISATION
La confrontation entre Babel et la Pentecôte permet d’approfondir cette réflexion.
Dans le récit de Babel, l’unité linguistique initiale débouche sur la confusion et la dispersion.
Dans le récit de la Pentecôte, au chapitre 2 des Actes des Apôtres, des personnes appartenant à des communautés linguistiques différentes entendent le message proclamé dans leurs propres langues.
La diversité ne disparaît pas.
Mais la compréhension devient possible.
Ces récits appartiennent à des contextes théologiques distincts. Leur rapprochement ne doit pas effacer leurs significations propres.
Il permet néanmoins une réflexion philosophique.
L’unité peut être recherchée par l’uniformisation.
Elle peut également être construite par la relation entre des différences reconnues.
La première démarche risque de confondre cohésion et homogénéité.
La seconde suppose des institutions capables d’organiser la coexistence, la délibération et la responsabilité.
C’est dans cette perspective que le Mbongi peut apporter une contribution originale.
Il ne s’agit pas de substituer une tradition à une autre.
Il s’agit de reconnaître que la construction d’un monde commun n’exige pas nécessairement la disparition des singularités.
L’humanité peut rechercher l’universalité sans renoncer à la pluralité de ses trajectoires.
- LA MULTIPOLARITE NE CONSTITUE PAS UN SALUT
La transformation contemporaine de l’ordre mondial semble confirmer l’émergence de plusieurs centres de puissance.
Mais cette évolution ne doit pas être idéalisée.
La multipolarité peut élargir les possibilités d’autonomie de certains États.
Elle peut également accroître les rivalités stratégiques.
Les puissances émergentes ne sont pas automatiquement exemptes des contradictions qui ont marqué les puissances dominantes.
Elles peuvent, elles aussi, confondre leurs intérêts particuliers avec une mission historique.
Elles peuvent revendiquer leur souveraineté tout en contestant celle de leurs voisins.
Elles peuvent dénoncer une domination extérieure tout en reproduisant des rapports de dépendance dans leur propre environnement.
La multipolarité ne constitue donc pas, en elle-même, un accomplissement politique.
Elle modifie la distribution des capacités.
Elle ne garantit pas la transformation des relations entre les puissances.
La véritable question demeure celle de la responsabilité.
Un ordre mondial plus pluraliste devra être jugé non seulement à partir du nombre de ses centres de décision, mais également à partir des conditions dans lesquelles ces centres exercent leur puissance.
La coexistence des souverainetés ne suffit pas.
Encore faut-il que les souverainetés reconnaissent des obligations réciproques.
- DE LA PROMESSE DU SALUT A LA RESPONSABILITE DU DEVENIR
Nous pouvons maintenant revenir à notre interrogation initiale.
Les sagesses du monde ont depuis longtemps identifié les dangers de la démesure.
La modernité n’a pas supprimé ces dangers.
Elle leur a donné des moyens scientifiques, économiques, militaires et technologiques d’une ampleur nouvelle.
La difficulté fondamentale ne réside donc pas dans l’existence de la puissance.
Aucune société ne peut se développer sans capacités d’action.
Elle réside dans la prétention de la puissance à devenir sa propre justification.
Lorsque le progrès est présenté comme un salut inévitable, la critique peut être considérée comme un obstacle à l’histoire.
Lorsque la sécurité devient une finalité absolue, elle peut justifier des moyens qui fragilisent les conditions mêmes de la paix.
Lorsque la souveraineté devient une valeur détachée de toute responsabilité, elle peut servir à légitimer de nouvelles dominations.
Et lorsque l’unité de l’humanité est confondue avec son uniformisation, la pluralité des peuples peut être perçue comme un problème à supprimer plutôt que comme une réalité à organiser.
C’est pourquoi nous proposons de distinguer l’eschatologie de l’accomplissement de la responsabilité du devenir.
La première peut conduire à rechercher un état final dans lequel les contradictions humaines seraient résolues.
La seconde reconnaît que toute transformation engage de nouvelles obligations.
Le devenir n’est pas une garantie automatique de perfectionnement.
Il constitue un processus dont les conséquences doivent continuellement être examinées.
La responsabilité ne peut donc pas être reportée à un avenir supposé meilleur.
Elle doit s’exercer dans le présent.
CONCLUSION — LA PUISSANCE N’EST PAS LE SALUT
De Gilgamesh à Job, de Babel à Milton et Dante, les sagesses du monde nous confrontent à une interrogation que les sociétés contemporaines n’ont pas dépassée.
L’être humain possède une capacité extraordinaire de transformer son environnement.
Mais cette capacité ne lui confère pas automatiquement la sagesse nécessaire pour en maîtriser les conséquences.
Les ambitions contemporaines de mondialisation, les promesses technologiques et les revendications de souveraineté doivent être examinées à partir de cette distinction.
La mondialisation n’est pas nécessairement une entreprise de domination.
La souveraineté n’est pas nécessairement une garantie de liberté.
La technologie n’est pas nécessairement une promesse de salut.
Et la multipolarité n’est pas nécessairement l’annonce d’un ordre plus juste.
Tout dépend des relations instituées, des responsabilités reconnues et des finalités poursuivies.
L’histoire contemporaine semble ainsi nous ramener à une leçon ancienne : la puissance qui refuse de reconnaître ses limites risque de devenir prisonnière des contradictions qu’elle engendre.
Babel interroge la concentration des capacités.
Milton révèle les contradictions d’une liberté transformée en domination.
Dante représente une puissance enfermée dans les mécanismes de sa propre conservation.
Gilgamesh rappelle les limites de la condition humaine.
Job interroge les prétentions à une connaissance totale.
Le Paradigme Kongo nous permet de prolonger ces confrontations en plaçant au centre de la réflexion les relations constitutives du Vivant et la responsabilité de leur devenir.
Il ne suffit pas de construire un monde plus puissant.
Il faut se demander ce que cette puissance fait aux êtres humains, aux communautés et aux conditions de leur coexistence.
Il ne suffit pas d’annoncer un avenir meilleur.
Il faut répondre des moyens employés pour le construire.
Il ne suffit pas de multiplier les centres de puissance.
Il faut transformer les relations entre ceux qui exercent cette puissance.
L’humanité ne manque pas de sagesses pour reconnaître les dangers de la domination. Elle manque surtout d’institutions et de pratiques capables de maintenir la puissance sous l’exigence permanente de la responsabilité.
C’est peut-être là que se situe le véritable enjeu du monde contemporain.
Non pas choisir entre une humanité uniformisée et des souverainetés enfermées dans leurs rivalités, mais construire les conditions d’une coexistence dans laquelle les peuples puissent coopérer sans perdre leur liberté de trajectoire.
Car la puissance n’est pas le salut.
Elle n’acquiert sa véritable signification humaine que lorsqu’elle demeure au service du Vivant et responsable de son devenir.
REPERES BIBLIOGRAPHIQUES
Sagesses anciennes et textes religieux
- L’Épopée de Gilgamesh, notamment les tablettes I, VII–XI.
- Le Livre de Job, notamment les chapitres 38–42.
- La Genèse, 11,1-9 : la Tour de Babel.
- Les Actes des Apôtres, 2,1-13 : la Pentecôte.
- L’Apocalypse de Jean, chapitres 21–22 : la Jérusalem nouvelle.
Œuvres littéraires et philosophiques
- Dante Alighieri, La Divine Comédie, Enfer, chant XXXIV.
- John Milton, Paradise Lost, 1667, livres I, II et IV.
- Karl Löwith, Meaning in History, 1949.
- Hans Blumenberg, The Legitimacy of the Modern Age, édition allemande originale, 1966.
Pensée politique et prospective
- Francis Fukuyama, « The End of History? », The National Interest, 1989.
- Francis Fukuyama, The End of History and the Last Man, 1992.
- Samuel P. Huntington, « The Clash of Civilizations? », Foreign Affairs, 1993.
- Samuel P. Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, 1996.
- Samuel P. Huntington, « Dead Souls: The Denationalization of the American Elite », The National Interest, 2004.
- Jacques Attali, Une brève histoire de l’avenir, 2006.
- Yuval Noah Harari, Homo Deus : Une brève histoire de l’avenir, édition originale hébraïque, 2015.
Cadre philosophique de l’auteur
- La sagesse des peuples à l’épreuve du Vivant.
- Le Paradigme Kongo — Fondements cosmologiques, grammaire relationnelle et responsabilité du devenir.
- Le Paradigme Kongo à l’épreuve des sagesses bibliques.
- La géopolitique à l’épreuve du Vivant.
- La démocratie à l’épreuve du Vivant.